Por Francisco González Romo               

En la colaboración pasada critiqué la manera en que las universidades públicas, y en específico la UAZ, están siendo llevadas por sus propios miembros a someterse a los mandamientos empresariales. También recibí algunas críticas en el sentido de que es necesario transformar la vida universitaria en un entorno en el que la empresa toma cada vez mayor importancia, por lo que es imposible escapar a esta dinámica impuesta por organismos internacionales a nivel global.

Creo que toda postura es válida. Pero creo también que hay otras opciones quizá menos notorias y veloces, pero que requieren menor desgaste y que sí representan un cambio benéfico para las mayorías oprimidas y excluidas por el sistema: desde hace años, en todo el mundo ha aparecido un movimiento que comprende y expresa de maneras insólitas la contraposición que existe entre quienes pretenden rentabilizar económicamente el mercado emergente de la formación, y en especial de la formación universitaria, y quienes pretenden asegurar el libre acceso al conocimiento para toda la población, concibiéndolo como un “bien común”.

Las Universidades y los centros de formación universitaria aún son centros protegidos por una legislación que los consagraba como espacios públicos que, sin ser todo lo accesibles que debieran, ya que manifiestan todos los rangos de clase y género, -incluso de raza- propios de los sistemas capitalistas en su conjunto, no están concebidos ni preparados para ser centros de negocios. La universidad anómala, nace como resistencia a la supeditación de la Universidad a los intereses del mercado y la denuncia de que la formación se limite a una “formación para el empleo”. Pero también pugna por que la Universidad abandone su papel tradicional de productora y reproductora de la ideología dominante, que invade a toda la Institución Escuela.

No busca la formación de individualidades, sino su autoformación en libertad a los márgenes del mercado, siendo críticos con la Academia y ligados a las diversas realidades sociales, con las que puede crear vínculos de reciprocidad y autogestión. Podríamos decir que la formación ya no pasa, o ya no pasa sólo por los lugares destinados para ella, sino que se difunde en el tejido social y crea figuras compuestas en muchos de sus puntos, conocimientos únicos o sui generis. Al mismo tiempo se descubre que la investigación no tiene por qué quedar reducida a los espacios designados para ella –grandes grupos académicos y espacios universitarios-, ya que se constata que en muchos casos las investigaciones están sometidas a criterios específicos que sólo les permiten abordar aspectos funcionales al sistema en su conjunto, cuando no están directamente manipuladas para servir a los criterios dominantes.

Este aspecto es muy importante porque la ciencia, en este contexto, la hace, la vive y la siente la misma persona. No es ciencia desde la academia o los grandes centros corporativos, hecha para la humanidad; es la ciencia hecha por la humanidad para ella misma: pequeñas comunidades o individualidades hacen ciencia para aplicarla en su mismo entorno, con la finalidad de llevar una vida más cómoda y más autónoma. Esta ciencia siempre fue “controlable” por sus “protagonistas”, y se hacía antes de que la escuela llegara como ente colonizador a destruir los conocimientos autónomos y vernáculos de los pueblos: l@s inventores y l@s cocineras que aún encontramos en muchos pueblos, personas ya mayores, dan cuenta de ello.

La universidad anómala, del autonococimiento o de lo común, pretende compartir el conocimiento, no enseñarlo. Por ello, un elemente imprescindible para la creación de esta Universidad es el abandono de la tarea “civilizadora” o “evangelizadora” de l@s universitarios: la descolonización del pensamiento.

Lo anterior podrá ser logrado con procesos de autonomía individual o colectiva que sirvan “como ejemplo” en la propia comunidad, que sean seguidos por quienes gusten; prácticas que, situadas fuera de los muros de las universidades sean receptoras de curiosidad e interés creciente por parte de toda persona y , por supuesto, de investigadores, estudiantes y militantes sociales; creación de laboratorios “en las calles”, introduciendo participantes sin un bagaje estrictamente académico a las prácticas universitarias; abandono de las agendas de estudio e investigación impuesta desde el Estado y las rectorías; apostar por la autoformación, práctica en la que estudiantes de postgrados, profesores, ciudadanos y alumnos convivirán en un ambiente abierto al diálogo y al debate, rompiendo con esas “élites del conocimiento” que tanto dañan la percepción y la función sociales de la Universidad. Se trata de llevar la universalidad a todos los rincones y lugares.

Una herramienta útil para su conformación, es el acercamiento a los movimientos sociales alternativos, ampliando la crítica y empezando a comprender que, en el marco de éstos, la formación y la construcción de conocimiento son parte del vivir cotidiano; provee herramientas fundamentales para las luchas y no sólo elementos con los que rellenar un currículum e intentar conseguir un buen empleo. Para los integrantes de los movimientos sociales alternativos, ya sean migrantes, o jóvenes precarios, o mujeres, o profesores, o indígenas, o cualquiera de los muchos núcleos de resistencia al actual sistema capitalista, el estudio y el conocimiento no es algo con que comerciar, sino que forma parte de la construcción de “agencia” individual y colectiva, forma parte de la posibilidad de actuar como sujetos sociales. El conocimiento constituye un tiempo compartido y un “bien común”.

Esta Universidad se orienta a favor de estas nuevas formas de construcción de saber, apoyadas en la interacción total y comunicativa de múltiples intervinientes, centradas en construir un sentir y un saber social común y compartido que aporte informaciones relevantes, posibilidades de paz y críticas a una ideología cada vez más globalizada y en crisis. La fuerza de esta Universidad es la fuerza de los cerebros, los cuerpos y los afectos empeñados en el esfuerzo por construir territorios compartidos y nociones comunes.

En el tejido metropolitano de las sociedades actuales, una universidad es también un territorio en conflicto que manda sus mensajes al conjunto de la sociedad.

Fidel Castro

Tristemente, casi todas las religiones han tenido que lamentar el hecho destructor de las guerras y sus terribles consecuencias. A esas tareas han tenido que dedicar las mayores energías. La singular importancia del encuentro entre el Papa Francisco y Su Santidad Kirill, en La Habana, es que ha suscitado la esperanza de los pueblos del mundo.

La paz ha sido el sueño dorado de la humanidad y anhelo de los pueblos en cada momento de la historia. Miles de armas nucleares penden sobre las cabezas de la humanidad. Impedir la más brutal de las guerras que puede desatarse, ha sido sin duda el objetivo fundamental del esfuerzo de los líderes religiosos de las iglesias dirigidas por hombres como el Papa Francisco, Sumo Pontífice de la Iglesia Católica y Su Santidad Kirill, Patriarca de Moscú y de Toda Rusia.

Luchar por la paz es el deber más sagrado de todos los seres humanos, cualesquiera que sean sus religiones o país de nacimiento, el color de su piel, su edad adulta o su juventud.

Por Francisco González Romo

“Hoy más que nunca, convencido estoy que para Zacatecas, de la mano del gobierno que me propongo encabezar, habremos de iniciar una transformación del sistema educativo estatal.” Comenta Alejandro Tello en artículo publicado en La Jornada estatal el día jueves 11 de febrero de la semana pasada, el cual llamó La educación como eje de transformación incluyente. Asegura que es importante para llevar a cabo ésta transformación, que “la oferta educativa de nuestra Máxima Casa de Estudios, se actualice y diversifique y, más adelante plantea la necesidad de la sinergia que debe haber entre la UAZ, el Estado y la Empresa, “para construir puentes que permitan atender las necesidades apremiantes (…).” Alejandro termina su colaboración asegurando que está “listo para la conformación de un solo sistema educativo en Zacatecas.”

Cabe señalar, en un primer momento, que la Universidad es un establecimiento que ampara e integra tres funciones: producción, transmisión y utilización de los conocimientos. Dado que el conocimiento siempre ha estado ligado al ejercicio del poder, el hecho de que el señor Tello, quien muy posiblemente sea el próximo gobernador del estado, toque este tema, es preocupante para toda aquella persona que haya crecido en torno a valores universitarios.

La universidad, desde mi punto de vista, sí requiere un gran cambio, pero no en el sentido que asegura Tello; la universidad-empresa, para mí, no representa un cambio positivo en el estado de las cosas, sino que, por el contrario, abonará a la explotación laboral, aumentará sin duda alguna el sexismo y otros tipos de violencias, y acrecentará la sumisión individual a un sistema global enajenante, así como la segmentación de la sociedad zacatecana, creando élites del conocimiento bien pagadas y, por otro lado, fuerza de trabajo barata y disciplinada, además de los excluidos de siempre, los cuales no pueden desaparecer en éste modelo; todo en favor del capital, en su mayoría extranjero.

La Universidad “gerencial” es resultado de políticas neoliberales que imponen un solo modelo estándar como el dominante para el desarrollo de la cultura académica y las prácticas educativas; tiene que ver con el abandono del Estado de sus compromisos sociales y financieros hacia la educación superior pública, transformándose en un “Estado evaluador”, que no se compromete con procesos, sino que premia o castiga los resultados que considera deseables para el sistema de educación superior.

La sinergia entre Universidad y empresa, que propone Tello, no consiste en un encuentro entre dos instituciones diferenciadas e iguales, sino en la supeditación de la dinámica universitaria al objetivo económico de rentabilizar los conocimientos adquiridos, vendiéndolos a los potenciales interesados y privilegiando los intereses de las empresas activas en los campos respectivos, hasta el grado de proponer e imponer cátedras.

La estructura gerencial de las empresas se traslada a la universidad, haciendo recaer los cargos de dirección en personal externo, al estilo de gerente de empresa, reduciendo los órganos colegiados y estableciendo criterios de rentabilidad para la concesión de plazas y financiación. Los criterios de racionalización pueden tener en cuenta la relación entre la oferta y la demanda de las titulaciones, la dinámica del mercado de trabajo, las exigencias de los empresarios, en tanto posteriores empleadores de los profesionales allí formados, o criterios más generales como la preferencia de las ciencias sobre otros estudios. Así mismo, los procedimientos evaluadores de la calidad mercantil deben ponerse en funcionamiento, proliferando la evaluación externalista, que se organiza en agencias nacionales de evaluación y acreditación, aplicando instrumentos estándares que a menudo se imponen como organismos supra-universitarios de “control total”.

Esta dinámica se extiende al trato que reciben l@s estudiantes y/o jóvenes investigadores; se les anima a que conciban su formación como una inversión que le dará réditos en un futuro. Pero no se les informa que tendrán que encontrar un empleo en condiciones que no depende en gran parte de sus esfuerzos, sino de la estructura de la sociedad y del mercado de trabajo. Esto fomenta la competencia y el resentimiento entre los propios estudiantes/profesionales; con lo que se empiezan a defender medidas proteccionistas del empleo que pasen, incluso, por la demanda de expulsión de competidores indeseados. Además, como el único criterio a tener en cuenta es el cálculo económico, la formación como inversión lleva a que l@s beneficiarios paguen por ello y, por lo tanto, las tasas o cuotas se aumentan en un esfuerzo dirigido a que la institución se auto-financie. También se limita del acceso a las Universidades obedeciendo a los criterios de eficacia en función de los costos, de allí que se abogue por procedimientos de selección que restrinjan el volumen de estudiantes, beneficiando a los postulantes de franjas sociales más acomodadas.

La formación para el empleo pugna por construir personalidades acordes a las exigencias económicas y disciplinarias del mercado capitalista, que “interiorice los objetivos de la empresa”; la obligación de obtener resultados, la gerencia por proyectos, la presión del cliente, así como una subjetividad sumisa como única opción de supervivencia.

Así, las Universidades se convierten en centros en donde se transmiten no solamente contenidos culturales, técnicos o metodológicos, sino que, a la vez, enseñan un conjunto de procederes y disciplinas que benefician a la hegemonía. Así, con la propuesta de Tello, la Universidad no se vive como un eje de transformación incluyente, sino como reproductora de la exclusión como base de la injusticia y el alejamiento constante de la construcción de nuevas relaciones sociales basadas en la vivencia de lo justo.

La UAZ ya ha entrado en este curso, sin embargo, no he encontrado muchas voces que exijan un debate al respecto o que, abiertamente se opongan. Por el contrario, la ideología del crecimiento económico los lleva a aceptar estas imposiciones que contradicen mucha de las veces su discurso de educación democrática o popular. ¿Seguirá habiendo silencio cómplice?

Por Francisco González Romo.

El día domingo tuve la oportunidad de asistir a dos asambleas: la de MORENA en la que resultó electo David Monreal como precandidato a la gubernatura y a otra, que se celebró con motivo de la alianza-convenio que celebran Pedro de León y José Narro, con los mismos motivos de elegir abanderado (de otra alianza, por cierto).

Sucede que a la de MORENA, se presume, no llegaron los Delegados, por lo que puede considerarse como espuria, ilegítima, criticable la elección de David (vaya lío repetir lo que se critica) y, a la otra, la del PRD-PAN, le sobró sinceridad cuando Pedro de León le dijo a Narro que ya aceptara la Senaduría y le dejara la candidatura. Pero no bastan estos ejemplos: en la del PRI-Verde dicen que aún surgen enconos, y hay quien asegura que la alianza se encuentra en peligro porque, más allá de lo que dice Tello sobre mantener las miras en la realización  del bien común y no en la de proyectos personales, hay quien quiere brincarse la tranca y agarrar hueso e, incluso, hay quienes aseguran que el mismo Tello es la continuación de algunos proyectos personales.

Mientras estas alianzas se dan, ha habido otras “por abajo del agua” que, despacito van tomando forma y no se dejan ver. Así como las toman a la ligera, así se crecen y se desarrollan, como raíces invadiendo las tuberías viejas.

Durante las dos semanas pasadas pude visitar lugares incómodos para el poder, autonomías nacientes esperando a ser vividas por quien guste hacerlo; justo aquí, a la vuelta de la esquina. Estas autonomías no son las revueltas violentas que esperan los antimotines del general Pinto o la Policía Militar con sus diez mil escudos eléctricos comprados en noviembre del año pasado. Las autonomías de las que hablo no atacan el poder porque de él no se ocupan. Están en los periódicos, en las redes sociales, las patrocinan las instituciones estatales y las empresas, son como fantasmas que acechan su confianza (l@s “he visto en el cine, en los tranvías”, como diría el poeta): son las alianzas que hacemos a diario, tan comunes que pasan inadvertidas a los candidatos, a las autoridades, a l@s que saben, a l@s que ejercen la legítima coerción. Las hacemos crecer tú y yo, nosotr@s tod@s a diario sin darnos cuenta (así como no nos damos cuenta que pagamos para que nos exploten y nos repriman). Así de invisible va la cosa.

No diré cuáles son para que no manden a su policía política que se disfraza de reporter@s, de estudiantes o de obrer@s.

Aquí está ya el cambio inalcanzable, “la utopía”. Bienaventurada y bienvenida sea. No la ha de bendecir el papa ni va a canonizarse por el clero, no ha de reconocerla Peña Nieto, ni el otro diminuto que se asomaba por la presidencia de la capital. En cambio será tema de todos los días para nosotr@s, que la esperamos, y la hacemos, y la vivimos.

¡Que viva la RESISTENCIA!

Por Francisco González Romo

El año pasado, entre la molestia por la “remodelación” de Plaza de Armas y la posibilidad de asistir a una serie de conferencias realizadas en la Unidad Académica de Estudios del Desarrollo, “surgió de mi ronco pecho” una colaboración que llamé: “La Lucha por lo Común”; en ella desarrollé el tema del paisaje urbano como eso; como un medio de desenvolvimiento común a todas las personas, que necesitamos defender del despojo y el crecimiento económico. En esa colaboración me comprometí, conmigo mismo, a escribir sobre lo que el holandés Jan Douwe van der Ploeg, en Estudios del Desarrollo, había llamado los nuevos mercados o mercados huevo y a tomar en cuenta algunas experiencias que se viven en nuestro país.

En su conferencia, el profesor holandés demostró cómo se comenzaron a lograr pequeñas nuevas economías al mismo tiempo que el territorio se recuperaba por las personas: en varios países europeos logró encontrar grupos de ocho a diez cooperativas que lograban competir con  cadenas de tiendas departamentales. En nuestro entorno yo imagino diez cooperativas que compitan con OXXOS y EXTRAS. Esto, por sí, no es una salida al capitalismo; la salida se encuentra en los intercambios de productos que se hacen entre cooperativas, los cuales se basan principalmente en el trueque. Las cooperativas no pueden salir del todo del mercado y obtienen productos y servicios de las tiendas departamentales e, incluso, venden productos a estas tiendas y, por supuesto, a consumidores particulares. Pero la fabulosa maquinaria que empieza a ponerse en marcha dentro y entre las cooperativas, es una pequeña muestra de lo que podría ser el comienzo de una sociedad distinta desde abajo. Además, el territorio comienza a vivirse de una manera muy distinta, porque comienza a “saber” a autonomía; cuestión que nunca entenderían quienes jamás se hayan acercado a vivir estas experiencias.

Yuriria Iturriaga, articulista de La Jornada nacional, publicó el año pasado un muy buen artículo que llamó: “De la inexorable globalización”; en él, la autora nos anima al asegurar que no hay por qué inclinarnos con resignación ante el sistema neoliberal “que ha llevado al desastre humanitario y planetario actual y que amenazan acrecentarse con resultados inimaginables.” La autora, en breves líneas, logra desmenuzar la época en la que vivimos cuando dice que “la globalización actúa como medio y fin de la concentración de la producción y de la distribución, que va arrebatando el control de los pueblos para convertirlos en simples consumidores.” (Lo que Illich denomina la Teoría de la Escasez: mientras más crecimiento económico haya, mayor escasez de satisfactores de necesidades y de medios de subsistencia.) La autora nos dice que la “globalización es un proceso mediante el cual se van apropiando unos consorcios de todos o casi todos los satisfactores, y particularmente de los alimentos y bebidas que la humanidad necesita” y propone como salida el “Intercambio, (que) ha sido y es donde aún existe un fenómeno de reciprocidad donde lo trocado tiene dos características: a) provenir de la vocación histórica y del medio natural de un grupo humano y b) ser equivalente en el trabajo socialmente necesario para producir objetos de intercambio, origen de los mercados que existieron en la mayor parte de la historia de la humanidad, que aún existen en ciertas zonas marginales y que se quieren recuperar en zonas rurales de países ricos. No en un movimiento regresivo, sino por un progreso en el devenir humano.”

En San Cristóbal de las Casas, Chiapas, el 21 de marzo del año pasado, se inauguró “El Cambalache”. “El Cambalache surge de la inquietud de compañeras de poner en práctica una economía distinta a la impuesta por el sistema capitalista, reconociendo que solamente a través de la colectividad se podrá realizar este sueño.” Las compañeras proponen que en un ambiente fuera de racismo, sexismo y cualquier otro tipo de violencia sistémica, se haga un cambalache=trueque=intercambio. “Proponemos cambalachear cosas materiales y alimentos – pero no sólo eso- sino también saberes, múltiples habilidades y experiencias y todo aquello que como seres humanos podamos compartir con quien lo necesite. Disminuyendo con la dependencia al dinero y al consumo voraz, fortaleciendo redes de intercambio solidario que permitan abrir canales de vinculación con las otras y los otros para juntxs desarmar al capitalismo.” L@s cambalacher@s proponen tres tipos de intercambio: a) el dando y dando, b) el quiero y necesito: ir al “Cambalache”, llevar algo que quieras intercambiar, y “checar” la lista de productos y servicios, saberes, alimentos o ayuda mutua que requieras; y solicitarlo, y c) por las puras ganas de compartir.

Como puede verse hay cómo salir del atolladero. Sé de otras experiencias exitosas, alrededor del mundo, que dan cuenta de todo esto. En Zacatecas, hace más de dos años se comenzó con un proyecto llamado “Cooperativa l@s de Abajo”, el cual nos llevó, a través de discusiones teóricas y la práctica, a comprometernos en lograr algo más profundo. Ahora, la cooperativa se transformó en el “Comedor Cultural Lxs de Abajo”, ubicado en la Calle Genaro Codina del centro de la capital zacatecana; proyecto que necesita su ayuda y que pretende ser tan grande como lo arriba descrito.

Por Francisco González Romo

Ya llegó. Ya está aquí; a la vuelta de la esquina el tiempo de las campañas. Entre amigos, en la sobremesa, en los cafés, en los medios de comunicación y en las redes sociales, un gran número de personas hablan sobre las alianzas, los candidatos, los partidos, las traiciones y las lealtades. Pero también hay una gran, una enorme –y hasta podría decirse desproporcionada-, cantidad de esperanza. Hay tiempo para hacer la desesperanza a un lado y alzar una voz alta que repita: ¡ahora sí! Y, ¿ahora sí qué?: adiós corrupción, adiós nepotismo, adiós amiguismo; adiós teatro maroma y circo.

Y para no dejar, muchas personas, que nos sentimos un poquito más escépticas, respiramos hondo y nos decimos: algo bueno tiene que salir de todo esto. Pero esperamos en silencio y observamos la próxima jugada, la siguiente máscara, la trampa bien preparada, la siguiente foto, la declaración confusa, las “malas lenguas”. Y esperamos y observamos en silencio.

No sé si afortunadamente o no, pero cada vez veo a más personas convencidas de que la opción es no votar; es el silencio. Ésta actitud, que puede parecer irresponsable y mezquina –incluso inocente-, debe de ser mejor analizada antes de ser juzgada: miles y miles de personas en la entidad -por no decir ya en el país y en el planeta entero- están pidiendo ser escuchadas, mientras que siempre, durante años y años y períodos y períodos se hacen oídos sordos desde arriba. Entonces, si su diálogo democrático se limita a la emisión de un voto, lo prudente sería negar el diálogo, negar el voto: el silencio.

Si analizamos la tendencia, podremos ver que cada vez son menos las personas que estamos dispuestas a ir a emitir un voto, sin importar el partido o el candidato o candidata; somos cada vez más personas las que optamos por el silencio. Sin emitir un juicio de valor sobre esta tendencia, lo que podría agregar es que me preocupa que los partidos con sus militantes, las instituciones estatales con sus burocracias, las asociaciones civiles con sus miembros y hasta la empresa, no hayan entendido el significado de ese silencio.

Dice Luis Villoro –Vislumbres de lo otro- que hay momentos en que “el silencio suplanta a una palabra o una oración y toma sobre sí la función significativa que ésta (la oración) tendría al pronunciarse. Allí donde el contexto o la situación del diálogo exigiría una palabra, aparece un silencio. La palabra está implícita, sobreentendida en él y el interlocutor comprende con el silencio lo mismo que comprendería si la palabra se expresase. (…) Hay silencios cómplices que sin palabras dicen lo que el otro quería escuchar. Hay silencios que reprueban y condenan, y otros que otorgan y entregan. ” Para mí, el del no voto es un silencio del segundo tipo: un silencio que reprueba y condena.

El silencio del no voto no puede ser de otro tipo, porque lo que se está demostrando al no votar, a falta de cualquier otra vía, es que las cosas no funcionan para la gran mayoría, debido a la planificación de la minoría. El estado cuenta con mecanismos legislativos que permitirían que las instituciones no se desfasen de la vida social. Pero no funcionan. No funcionan porque se necesita una democracia directa, que ningún estado ha estado dispuesto a aceptar con pretextos varios: desde su inaplicabilidad debido al número de pobladores hasta su inaplicabilidad debido a la “incultura de las masas”.

Me gustaría que los candidatos que se avecinan se tomaran un tiempo y reflexionaran qué significa este silencio cada vez mayor. ¿Es, como dirían los zapatistas, el sonido de su mundo derrumbándose?, ¿es un reto?, ¿es encono?, ¿es odio?, ¿es conformismo? Puede haber algo de todo.

Para no echar la mareadora -como dicen por allí-, me pregunto: ¿quién aceptaría el Tribunal de Cuentas?, ¿quién la policía científica y la autonomía de la procuraduría?, ¿quién el tabulador de sueldos?, ¿quién juzgaría los delitos cometidos por servidores públicos de otras administraciones?

,¿quién confrontaría a las mineras para evitar el despojo y el deterioro ambiental?, ¿quién despenalizará el aborto?, ¿quién luchará por la despenalización de la marihuana y daría empuje a su uso industrial? Y yéndonos más lejos: ¿quién re-plantearía el papel de las burocracias de las administraciones públicas y su imposible mantenimiento?, ¿quién hablará de la inminente privatización de la educación pública y de la pertinencia de desescolarizar la sociedad?, ¿quién luchará por desmilitarizar el país?

Hay una papa caliente que todos quieren agarrar, pero nadie sabe o nadie se atreve a enfriarla. Por lo que estamos ante una disyuntiva: el cambio claro de rumbo o el silencio. La moneda siempre ha estado echada.

Por Francisco González Romo

“Uno de los mitos más populares sobre el capitalismo gira alrededor de su capacidad para generar crecimiento económico de manera continua. De aquí se derivan consecuencias importantes en materia de niveles de vida y bienestar, por no mencionar la leyenda de que el capitalismo es el mejor amigo de la democracia y la libertad. Pero, ¿es cierto que el capitalismo está asociado al crecimiento sin fin? Se ha sugerido que la economía mundial está adentrándose en una fase de estancamiento que podría prolongarse varios años.” (Alejandro Nadal, La Jornada 13/01/16). En el letargo económico que se avecina, se pueden reconocer por lo menos tres fuerzas: el desendeudamiento (recordemos que el endeudamiento se transformó en activos en la bolsa: “el ajuste que sigue cuando revientan éstas burbujas conduce al despalancamiento y frena el crecimiento –dice Nadal); el crecimiento del sector financiero: “cuando la economía real mantiene bajas tasas de rentabilidad y los capitales emigran hacia el sector financiero… el resultado es la reducción en la tasa de crecimiento.”; y la desigualdad económica que sigue intensificándose, y que está ligada al estancamiento de los salarios reales, lo cual hace que la demanda agregada (el gasto total que realizan en una economía las familias, las empresas, el sector público y los extranjeros) siga comportándose de una manera tímida, con lo que se “enturbia el panorama de los inversionistas”, es decir, del crecimiento.

Poniendo sobre la mesa el punto, me gustaría recomenzar el cuestionamiento sobre el desarrollo, retomando nuevamente las ideas de Iván Illich:

Illich asegura que podemos encontrar la tendencia al crecimiento económico en la evolución del concepto de necesidades en Occidente: durante la Edad Media, en Europa se propagó la idea de que las necesidades podían ser vistas como exigencias de prestaciones institucionales. La “madre iglesia” fue vista como la primera institución encargada de satisfacer esas necesidades y es la antesala del estado contemporáneo de servicios y asistencia. Ésta concepción nueva de necesidades, que anteriormente ningún pueblo cultivó, desembocó en lo que Illich llama la agresión ecológica más significativa y menos reconocida: la eliminación progresiva de los valores de utilización común del medio, factores de las actividades de subsistencia.

A partir de allí, y en el momento en el que el salario se convirtió en una fuente natural de enriquecimiento para los pobres (que fueron precisamente los despojados de los medios de subsistencia), nos convertimos en un pueblo tendiente a consumir y a producir bienes y servicios que satisfagan necesidades, necesidades vistas como exigencias de prestaciones institucionales.

Illich nos dice que se suele describir el progreso económico como un proceso creador de puestos de trabajo. Pero también se puede describir con igual legitimidad como un proceso mediante el cual más mercancías se ofrecen en el mercado; cada una ha sido convertida en una necesidad y cada una necesita cada vez mayor trabajo fantasma antes de poder satisfacer la necesidad. El desarrollo, en su sentido usual, es una operación en la que la producción se basa en una fuerte inversión de capital. Pero es posible definirlo como un proceso mediante el cual el trabajo fantasma se vuelve necesario, sobre la base de una inversión creciente de capital, al fin de alcanzar un nivel mínimo de bienestar.

En la colaboración anterior con el mismo título, se tocó el tema de las contradicciones que genera cada gran sector de la economía moderna. Hablamos del nivel mínimo de bienestar. Ahora hablaremos de otro tema: todo crecimiento económico nos llevará cada vez más a invertir una mayor cantidad de trabajo fantasma, para que una mercancía pueda satisfacer nuestras necesidades.

Pero, ¿qué es trabajo fantasma? El trabajo fantasma es toda aquella actividad, que crece a la par del trabajo asalariado, pero que realizamos sin que nos sea remunerada, para poder hacer consumible una mercancía: desde transportarnos al trabajo, al mercado o al súper; estudiar para un examen; comprar un refrigerador o una estufa; los trabajos para tener y mantener instalaciones eléctricas, higiénicas o de agua potable; afinar el auto, comprar las llantas; hacer una cochera y un largo etcétera que forma parte de nuestra vida, aceptado como una autodisciplina no retribuida.

¿Por qué no se nos retribuye el trabajo fantasma? Porque excede la cantidad global de salario retribuido.

Por cuestiones de espacio no es posible continuar. Pero podemos asegurar que el estancamiento económico, como dice A. M. Bonnano, es  un momento constitucional a la estructura de las sociedades post-industriales, momento que puede ser institucionalizado a nivel oficial y recuperado como empleo proyectual del tiempo libre, siempre por obra de la misma formación productiva, y a través de las estructuras creadas para este fin. Conforme el desempleo se generalice –el crecimiento se estanque-, las mercancías vendidas requerirán mayor inversión de trabajo fantasma. El consumidor estará dispuesto a pagar menos, con lo que la demanda agregada se vendrá abajo y la economía seguirá estancándose.

Pero ante la expansión de las finanzas esto no importa –Nadal lo sabe: la gente estará ocupada en ejercer un trabajo no retribuido escondido tras la ideología del crecimiento económico.

Por: Francisco González Romo

En varias colaboraciones he externado la necesidad de despojarnos de los anteojos que la ideología impuso sobre nuestras narices. La serie de cuestionamientos que preceden a dicho despojo implican que, como sociedad, nos preguntemos la pertinencia de instituciones como la escuela, el transporte público o los servicios de salud; que logremos cuestionarnos los logros reales, si existe un impacto benéfico en el fondo, de éstas instituciones que, a lo largo de hace ya más de cincuenta años nos ha impuesto un proyecto colonizador llamado DESARROLLO.

No lograría explicar, por mí, qué es el desarrollo, sino acudiendo a algunas citas de textos de Iván Illich; El trabajo fantasma y El género vernáculo. Textos en los que Illich hizo un llamado de alerta, hace más de treinta años, desde su Centro Intercultural de Documentación (Cidoc), sobre la contraproducción que éste ideal de sociedad (desarrollada) atraería para la humanidad:

El 20 de enero de 1949, “…el presidente Truman anunció su programa, y en el Punto Cuatro nos topamos con la palabra desarrollo en su acepción actual. Hasta entonces utilizábamos ese término sólo para las especies o las superficies geométricas o los temas musicales; pero después se iba a sintonizar demasiado bien con las palabras: ¡pueblos, naciones, estrategias económicas! A partir de entonces cayó encima de nosotros un diluvio de teorías del desarrollo cuyos conceptos hacen ahora la delicia de los coleccionistas: crecimiento, recuperación, modernización, imperialismo, dualismo, dependencia, necesidades fundamentales, transferencia de tecnología, sistema mundial, industrialización autóctona y desconexión temporal. Cada uno de ellos venía en dos olas. Una llevaba el pragmatismo que elogiaba la libre empresa y las mundialización de los mercados; la otra, a los políticos que celebraban la ideología y la revolución.

“Al igual que la libertad y la igualdad, el desarrollo se volvió en los años sesenta un ideal. El desarrollo de los otros pueblos constituía, para los ricos un deber y una responsabilidad. Se definía el desarrollo como un programa de construcción, se hablaba candorosamente de construir nuevas naciones. El objetivo inmediato de esta nueva ingeniería social era la dotación de un conjunto equilibrado de nuevos equipamientos: escuelas, modernos hospitales, vastas redes de carreteras, fábricas, electrificación, junto con la creación de una población entrenada para hacerlos funcionar y para que experimentara la existencia de los equipamientos como una necesidad.

“Fundamentalmente, el desarrollo implica el remplazo de capacidades generalizadas y de actividades de subsistencia por el empleo y el consumo de mercancías, implica el monopolio del trabajo remunerado en relación con todas las otras formas de trabajo; por último, implica una reorganización tal del entorno, que el espacio, el tiempo, los recursos y los proyectos se orientan hacia la producción y el consumo, mientras las actividades creadoras de valores de uso, que satisfacen directamente las necesidades se estancan o desaparecen.”

En una sociedad así, “Cada gran sector de la economía genera sus contradicciones específicas y paradójicas. Cada sector engendra, inevitablemente, lo inverso de aquello para lo que fue concebido. Los economistas, cuya competencia para evaluar los costos externos aumenta, no son capaces de apreciar estos elementos internos negativos, y por lo tanto de medir la frustración de una clientela cautiva, frustración de una índole distinta a un costo. Para la mayoría de la gente, la escuela no hace más que transformar las diferencias genéticas en una degradación certificada; la salud medicalizada aumenta la demanda de servicios más allá de lo que es útil y posible, y socava esa capacidad del organismo para defender lo que el sentido común llama buena salud; los transportes, que la gran mayoría no puede utilizar más que durante las horas pico, aumentan la duración de la esclavitud a la circulación, disminuyendo a la vez la libertad de desplazamiento y las posibilidades de reunión. De hecho, el desarrollo de los sistemas escolar, médico y de otras estructuras de bienestar despoja de manera muy precisa a los usuarios de la ventaja que debían obtener de ellos, ventaja que estaba en el origen mismo de la concepción y del financiamiento de esos sistemas.

“El privilegio más buscado será, a partir de ahora, no tanto obtener del desarrollo una nueva satisfacción sino protegerse de sus daños. La persona que gana es la que puede desplazarse fuera de las horas pico; la que sale probablemente de un establecimiento de enseñanza privada; la que puede dar a luz en su casa; la que sabe bastante como para evitar al médico en caso de enfermedad; la que tiene bastante dinero y suerte como para respirar aire puro; la que tiene los medios como para construirse su propia casa. Actualmente, las clases bajas están formadas por aquellos que se ven obligados a consumir los productos y servicios contraproductivos que les imponen tutores autoacreditados; los privilegiados son aquellos que están en libertad de realizarlos.

“Estas formas específicamente modernas de frustración, de parálisis, de dilapidación, bastan para desacreditar totalmente la idea de que la sociedad deseable es la que posee una capacidad establecida de producción.”

Continuará…